Vorige citaten:
Different Times Produce Different Minds
While these are chaotic and turbulent times, they are hardly crazy ones. There is rhyme to both the reason and the unreason. Order lurks in the chaos; a deeper chaos still lurks in the order. Those who have eyes to see, ears to hear, and spirals in their minds to understand, will rest easier knowing the sky is not falling, after all. These Wizards in our midst do not live in Edwin Abbott’s two-dimensional Flatland. Their thinking is not trapped in repetitive cycles, either. Values, complexity, and change have new meanings in Spiral space, the best place to live and conduct business in the 21st century.
Late 20th century folk are caught in a storm of conflicting values. Ethnic eruptions, crises-du-jour, and ecological uncertainties cloud the future. Like clashing weather fronts, political, technological, economic, and social forces are spawning windshears and tornadoes over the global marketplace. Most executives, like airline pilots using yesterday’s technology, have been caught by surprise in the downdrafts. Neither our business gurus nor social forecasters had prepared us for the turbulence. Nothing has arrived to set our altimeters or true our compasses, much less equip us with a means for regaining control.
Captains of both the private and public sectors are restructuring, downsizing, reengineering, and playing catch-up with the change curve, only to fall further out of trim. Gridlock is everywhere. At many levels, we are flying through turbulent storms of severity and complexity never even mocked-up in our simulations. Why is this? [...]
Uit:
Don Beck & Chris Cowan
Spiral Dynamics: Mastering Values, Leadership and Change
Blackwell Publishers, 1996
Ken Wilber doet een duit in het zakje.
Wat betekenen de kleuren in Spiral Dynamics?
De tien sefirot
Afbeelding uit het geciteerde boek.
Voor de kabbalisten is de werkelijkheid het resultaat van een eeuwigdurend scheppingsproces, dat de tien werkingsniveaus als tien spinnedraden met elkaar verbindt en daaruit het weefpatroon van het lot 'wrocht'. Want het zijn niet de mensen die het lot vorm geven, maar de collectieve geest in de mens, die zich door diens handelingen verwerkelijkt en als het ware de weg wórdt waarover de collectieve voorstellingen (tijdgeest) zich bewegen.
Dit vlechtwerk, dat zich hierin openbaart, dat de menselijke psyche immer boven de inhoud van het alledaagse uit betrokken is op een hogere, achter de dingen werkzame kracht, is de aan de realiteit aangepaste vorm van het eeuwige en komt in de Levensboom overeen met de sefira Kether (1). We kunnen ook zeggen dat Kether de oerkracht is, waaruit alles voortkomt, maar omdat de vormen van het eeuwige zelf onzichtbaar blijven (0) en zich in al onze beelden slechts het verlangen manifesteert om de schaduw van die geest aan te voelen, die aan de andere zijde van het vatbare troont, zullen we ons beperken tot de bewering dat Kether een het onvatbare benaderend werkelijkheidssymbool is of de volmaaktheid benaderende vorm van de mens.
De zichtbare oorsprong (1) van het onzichtbare goddelijke (0) nu ontwikkelt het zelfbewustzijn 'van de zichzelf beseffende vorm' en wordt daardoor Chokma (2), de bewuste, onderscheidende en scheppende kracht. Chokma komt overeen met de 'rib van Adam', waaruit God 'Eva' of Bina (3) schiep. Aan deze verbinding ontspringt Chesed (4), de in de ruimte uitbottende vorm of vrucht van het geestelijke scheppingsproces (1, 2 en 3). Chesed is de kracht van de groei en stabiliteit, Geboera (5) die der verwoesting, want alleen door beweging en verandering in de tijd kan er leven bestaan. Tifaret (6), als bemiddelaar tussen beide, is het harmonieuze evenwicht en het spiegelbeeld van het geestelijke Kether-niveau in de ziel. In het onderste gedeelte van de Levensboom belichamen Netsach (7) en Hod (8) de tegenstelling tussen vergaan en oplossen en de wetmatig tot in de puntjes georganiseerde structuur. De sefirot die op de middelste zuil de polariteiten verbinden (6, 9 en 10) zijn telkens een uitdrukking van het goddelijke (0) op het desbetreffende zijnsniveau.
Met het harmonieuze midden van het universum correspondeert Kether (1), met het centrum van de ziel Tifaret (6). Het middelpunt van de natuurkundige wereld op het onderste niveau vormt Jesod (9), en wel als uitdrukking van het geloof in de zin van de schepping (1), die zich in de wortel of Malkoet (10) in de sterkst verdichte vorm manifesteert.
Uit:
Hajo Banzhaf & Akron
Werken met de Crowley Tarot
Handboek bij de tarotkaarten van Aleister Crowley en Lady Frieda Harris
Uitgeverij Schors, Amsterdam, 1993
Blz XIII-XIV
Zie ook de Correspondenties van de Grote Arcana uit dit boek (Word-document, 215 kB).
Lees bovendien:
Dion Fortune
De mystieke kabbala
Een sleutel tot de kennis der wetten van geest, ziel en lichaam
Uitgeverij Schors, Amsterdam, 1992
Lees uit dit boek de Correspondenties van de Sefiroth (Word-document, 61 kB).
Shunryu Suzuki, Roshi (1905-1971): The most important things in our practice are our physical posture and our way of breathing. We are not so concerned about a deep understanding of Buddhism. As a philosophy, Buddhism is a very deep, wide, and firm system of thought, but Zen is not concerned about philosophical understanding. We emphasize practice. We should understand why our physical posture and breathing exercise are so important. Instead of having a deep understanding of the teaching, we need a strong confidence in our teaching, which says that originally we have Buddha nature. Our practice is based on this faith.
Uit:
Shunryu Suzuki
Zen Mind, Beginner's Mind: Informal talks on Zen meditation and practice
New York, Tokyo: Weatherhill, 1970
Blz. 99Zie bovendien:
David Chadwick
Crooked Cucumber: The Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki
New York: Broadway Books, 1999
Michael Downing
Shoes Outside the Door: Desire, Devotion, and Excess at San Francisco Zen Center
Washington: Counterpoint, 2001
Lees een recensie van Downings boek, alleen tegen betaling.
Stuart Lachs
schreef een kritische
beschouwing over de Zentraditie naar aanleiding van de schandalen
in het San Francisco Zen Center en andere centra.
naar
boven
Questioner: I have listened to lectures on spiritual matters for many years, and yet I cannot attain the experience of the Self, and I am still obsessed by my problems. Do you think that I may one day be free?
Jean Klein (1916?-1998): This question is put by the non-Self. Now, a fragment can never have any notion of the whole. Eliminate the non-Self and what remains will establish you once and for all in joy and freedom. When one does not follow the direct path, one fails to see the chief problem, because one is absorbed by secondary problems, and one moves forever in a circle.
The fundamental problem arises from the mistaken identification with the body and the mind. All other problems stem from this one. When one ceases to cling to false values and when one clearly understands that the mind is incapable of grasping reality, one does not have the experience of the Self in the objective sense in which we understand this expression, but one is established in a state of being where all our problems leave us, just as a headache goes when we have hit upon the right cure.
Objective methods, although they are sometimes the cause of a certain opening out of the mind, shatter any chance of the experience which we are talking about.
Hakuyu
Taizan Maezumi, Roshi (1931-1995):
A
monk asks Joshu,
"What is the most important thing
in Buddha's teaching;
what is the primary teaching of the Awakened?"
He answers, "That's what it is.
The Cypress Tree in the Garden."
And the monk asks further,
"No, don't answer me
with that sort of dichotomy,
subject-object relationship.
Don't show me dealing with the object."
The monk looks at trees in the yard as object.
That's all we do.
Then Joshu said,
"I am not showing you dealing with the object."
Then the monk asks the same question,
"What is the primary principle of the Buddhas?"
And Joshu says, "The Cypress Tree in the Garden."
And Dogen Zenji said,
"That's the Rootless Tree."
David Brazier: I have heard many people say that it seems just too good to be true: a religion that does not require people to believe things they find incredible, that is not incompatible with modern science, that is not warmongering, that provides an ethic that applies right across the social spectrum, and that is stil flexible and evolving to meet ever new social situations and applications in constructive ways. It is faith that urges us to protect the environment, to build harmonious communities, to avoid waste, to settle conflicts and live more simply, yet does all this without loading people with fear and guilt; a faith with a strong internationalist vision as well as thorough personal ethics - ethics that extend to our treatment of animals and plants as well our relations with other people. Many people nowadays are coming to have great hopes for the gentle path of the Buddha.
Uit:
David Brazier
The New Buddhism: A Rough Guide to a New Way of Life
London: Robinson, 2001
Blz. 66
Dit boek is een oncomfortabele kritiek op het Boeddhisme. Ook Zen komt er niet zonder kleerscheuren vanaf. David Brazier leidt een meditatiecentrum in Londen.
Eerder schreef hij Zen Therapy en The Feeling Buddha. Lees hoe Robert Aitken, zenmeester, Brazier naar aanleiding van deze twee boeken tot de orde roept.
Zie bovendien:
Brian Victoria
Zen at War
New York, Tokyo: Weatherhill, 1997
Lees een interview met Brian Victoria naar aanleiding van dit boek.
Fabio Rambelli over Zen at War.
Brian Victoria
Zen War Stories
London, New York: RouledgeCurzon, 2003
Iris Chang
The Rape of Nanking: The Forgotten Holocaust of World War II
New York: Viking Penguin, 1998
James W. Heisig & John C. Maraldo, eds.
Rude Awakenings: Zen, the Kyoto School, and the Question of Nationalism
Honolulu: University of Hawai'i Press, 1995
Lees uit
deze bundel de bijdrage van Hirata Seiko:
Zen Buddhist Attitudes to War.
Hiervoor hebt u Adobe
Acrobat Reader nodig.
Lees wat D.T. Suzuki in 1938 schreef over Buddhism and Japanese Culture.
Dennis Genpo Merzel, Roshi (1944): What could be closer to our natural functioning than just being? Everything else is something added on top of that. The purest state of mind is sitting and just being.
Read also: Experience No-Self
The Impersonal Life (Published 1941): Ja, IK BEN die diepste kern binnenin je die rustig wacht en toeziet, onberoerd door tijd en ruimte; want IK BEN de eeuwige en vul alle ruimte.
IK zie toe en wacht, tot je hebt afgedaan met je onbeduidende menselijke dwaasheden, met je ijdele verlangens, ambities en berouw, want IK weet dat dit eens zal gebeuren. En dan zul je je tot Mij wenden, vermoeid en ontmoedigd, ledig en nederig. En je zult Mij vragen de leiding te nemen, niet beseffende dat IK je al die tijd voortdurend heb geleid.
Ja, rustig binnenin je wacht IK hierop. En toch, al wachtende, was IK het waarlijk Die je al je wegen wees, Die al je gedachten en daden inspireerde, en - onpersoonlijk - elk daarvan zo hanteerde en benutte dat zij tenslotte jou en Mijn andere menselijke uitingen zouden voeren tot een definitieve erkenning van Mij. [...]
Lees op een wonderlijke website een langer citaat.
Israel Regardie (1907 - 1985): Ultimately Science must come to the Qabalah, because it alone provides a comprehensive method and a new direction for research. Mystical and magical methods open to us not only a new type of experience - accompanied by psychological phenomena indeed worthy of scientific research - but what is much more important, and worth while, they extend added knowledge of a transcendental region of consciousness. In his Tertium Organum, P.D. Ouspensky writes:
"The entire body of teachings of religio-philosophic movements have as their avowed or hidden purpose, the expansion of consciousness. This also is the aim of mysticism of every age and of every faith, the aim of occultism and of Oriental Yoga."
The methods of the Qabalah particularly - since it alone of all others appears to possess the one basis pre-eminently suitable for synthesis - enlarge our vision of the universe by means of a experience variously called religious, mystical, or supra-rational. And by this is meant an experience, nay an immediate intuition, a spontaneous insight into the meaning, the nature, and the value of the Universe, giving a beatific vision of how all things belong together, a clue to the nature of Ultimate Reality. We deal here with an essential fact in mystical knowledge; the superseding of the ordinary activities of the rational consciousness in a direct intuition wherein the Neschamah gazes directly upon ideas. And experience, whether secular or mystical, must always be the ultima thule, beyond which one dare not go, nor which one dare negate. In setting up the Mystical Experience as the source of inspiration and knowledge, we only have recourse to true scientific principle for, as Julian Huxley has expressed it in What Dare I Think?: "the most important characteristic of the scientific method is its constant reference back to experience in the search for knowledge".